Simone Regazzoni, profesor de la Universidad Católica de Milán, es el autor de "Lost, la filosofía", que llegó recientemente a las librerías locales.

-Esta pregunta es inevitable: ¿le gustó el final?

-En general, diría que la sexta temporada es más débil que las otras y pasa lo mismo con el final. Dicho esto, encuentro que fue una elección valiente concentrarse en los personajes y dejar sin resolución los grandes enigmas. Desde el punto de vista filosófico, confirma lo que escribí en mi libro parafraseando a Lacan: No es seguro que exista una sola verdad sobre la isla ni que se llegue a decirla toda. El final no coincide con el hallazgo de la verdad, porque "Lost" precisamente habla sobre la idea de la pérdida de un mundo dotado de sentido, de un mundo como un sistema de alta complejidad que conserva siempre un fondo de opacidad irreductible.  En este sentido, el final es coherente con la "filosofía-ficción" de estos seis años. Desde esa perspectiva, me gusta. Sólo esperaba que el tema del origen de la isla fuese mejor abordado, pero no está escrito que esto no pueda ser dicho por otros autores.

- Personajes importantes de "Lost" tenían nombres de filósofos: Locke, Rousseau, Hume, pero usted conecta más a la serie con pensadores como Derrida, Deleuze, Foucault.

-Encuentro más interesante la filosofía implícita en "Lost" que los nombres de filósofos que aparecen en la serie. "Lost" es una máquina filosófica o, como escribo, una máquina de filosofía-ficción, del mismo modo en que se puede hablar de ciencia-ficción. Yo he trabajado, jugado con esta máquina, así como se puede trabajar con una obra de arte considerada de alta cultura o con un filme de autor. Y sobre aquello que emerge de la serie, la conexión más evidente para mí era con aquella filosofía del siglo XX que cuestionó la idea del sujeto clásico y del mundo como una totalidad dotada de sentido. Los espectros de Derrida o de Deleuze, más allá de las intenciones de los autores, se pasean por la isla.

-¿Qué cree que representaban en "Lost" los Otros y el proyecto Dharma?

-Los Otros representan el hecho de que el encuentro con otros, precisamente en el sentido de otros sujetos, es perturbador y traumático. Hay casos en que también entra en escena la cuestión del punto de vista: ¿quiénes son los otros? Locke pone el ejemplo al decir: "Sayid es otro para Rousseau". En "Lost", el problema  de la relación entre sujetos es el problema de aprender a convivir con el aspecto traumático del otro. El proyecto Dharma, más allá de  referencias a la filosofía oriental, de las que no tengo competencias para poder abordarlas, parece la reexposición del tema de la isla como un lugar para la realización de una utopía, pero la realidad compleja hace naufragar la simplificación utópica. En este sentido, podría decir que la idea de comunismo de (Slavoj) ?i?ek podría leerse a través de Dharma.

-Usted conecta a "Lost" con temáticas complejas del mundo real, como la verdad y la tortura, que son tópicos muy discutidos desde Irak (uno de los personajes de la serie fue un torturador iraquí). ¿"Lost" tiene una visión pesimista u optimista sobre nuestro mundo?

-También jugando con el hecho de que el final se articula en dos dimensiones paralelas, en las que tenemos al mismo tiempo un final complaciente y un final trágico, podríamos decir que la visión del mundo de "Lost" es a la vez pesimista y optimista. ¿Qué significa esto? Que la complejidad produce "conflictualidad", que no hay espacio para la utopía (proyecto Dharma o el comunismo de ?i?ek) como simplificación e intento de reimplantar un orden simbólico en el mundo. Aquí encontramos cierto pesimismo. Pero al mismo tiempo los sujetos juntos pueden hacer cosas dotadas de sentido y valor, pueden contribuir a hacer visible este espacio, pero para hacerlo deben aprender a elegir y a tomar decisiones difíciles.